MAQASID ASSYAR’IYAH

Dalam istilah umum Maqasid Assyar’iyah ( مقاصيد الشرعية)disebut juga sebagai Maqasidul Islam(مقاصيد الاسلام) . Ianya boleh juga diertikan dengan tujuan-tujuan diturunkan syariat Allah Taala. Secara umum ianya berpandukan kepada ayat Allah Taala di dalam surah al Maidah: ayat 3:
“Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu Deen kamu, dan Aku telah cukupkan nikmatKu kepada kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi Deen untuk kamu. maka sesiapa Yang terpaksa kerana kelaparan (memakan benda-benda Yang diharamkan) sedang ia tidak cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.
(Al Maidah: 3)

Turunnya ayat di atas bermakna telah sempurna deen ini, dan pelengkap ajaran terdahulu. Kita tidak berhajat lagi kepada syariat2 lain.

Firman Allah Taala dalam surah Al Anbiya: 107
“Dan tiadalah Kami mengutuskan Engkau (Wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam”.

Berdasarkan ayat di atas dapatlah kita memahami bahawa syariat Islam adalah untuk rahmat sekalian alam hinggakan binatang-binatang juga .

Di sini diturunkan beberapa pandangan ulama berkaitan Maqasid Assyar’iyah:

Al Imam ‘Iz bin Abdis Salam; “Sesungguhnya syariat ini keseluruhannya mendatangkan kemaslahatan; sama ada menolak kerosakan atau mengambil kebaikan”.
Syekhul Islam Ibn Taimiyyah: “Sesungguhnya syariat Islam telah mendatangkan kemaslahatan dan menyempurnakannya dan menghapuskan kerosakan dan mengurangkannya”.
Assyatibi dalam muwafaqat assyatibi: “Syariat diletakkan untuk kemaslahatan manusia. Ini merupakan maqasid Asyar’iyah”.

Jenis-Jenis maqasid Assyariyah

Kemaslahatan manusia yang dibawa Islam ialah mewujudkan dan memelihara. Ianya dibahagikan kepada tiga bahagian:-

1. Ad Druriyah; iaitu tidak tertegak kehidupan manusia tanpanya, dan seluruh kehidupan mereka akan musnah dan rosak. Dharuriyat pula terbahagi kepada lima perkara:-

• Memelihara Agama seperti jihad.
• Memelihara diri seperti melaksanakan qisas.
• Memelihara akal seperti hudud.
• Memelihara keturunan seperti hudud.
• Memelihara harta benda seperti hudud.

2. Al Hajiah; iaitu perkara yang diperlukan oleh manusia untuk menjadikan kehidupan mereka senang. Apabila tidak ada perkara ini, sistem kehidupan mereka tidak akan rosak tetapi mereka akan menghadapi kesempitan dan kesusahan. Contohnya; Rukhsoh ketika berada dalam kesempitan dan talak.

3. Attahsiniyah; iaitu kembali kepada adat-adat yang baik dan kemuliaan akhlak. Apabila hilang perkara tersebut maka terkeluarlah manusia daripada fitrahnya yang sempurna.

Rujukan: Dr. Abdul Karim Zaidan, Usul Dakwah.

QAUL SOHABI (UCAPAN SAHABAT RASULULLAH)

Qaul Sohabi adalah termasuk dalam perselisihan para ulama dari sudut menjadikan dalil hukum. Dalil hukum terbahagi kepada dua bahagian:
Itfak; Maksudnya dalil-dalil yang disepakati ulama dan ianya terbahagi kepada empat sumber iaitu al Quran, al hadis, Ijmak Ulama dan Qias.
Ikhtilaf- Maksudnya sumber hukum yang diperbincangkan di kalangan ulama sama ada boleh dijadikan sumber huku ataupun tidak. Sumber tersebut terbahagi kepada 11 dan antaranya adalah Qaul Sohabi.

Maksud Sohabi seperti yang bahaskan di kalangan ulama adalah berdasarkan:-
Sesiapa yang melihat Rasulullah
Mereka itu beriman dengan Rasulullah
Mereka itu hidup bersama Rasulullah

Selepas wafat Rasulullah, para sahabat bangun menjawab persoalan yang timbul. Mereka tentunya memberi fatwa dan menyelesai permasalahan yang berlaku dalam masyrakat. Persoalannya, bila sahabat memberi fatwa adakah fatwa tersebut dikira sebagai sumber kepada mujtahid untuk dijadikan dalil. Di sini mulalah berlakunya ikhtilaf ulama.
1. Sebahagian ulama mengatakan qaul sohabi sebagai hujah syariah. Wajib bagi mujtahid mengambil qaul sohabi sekiranya tidak terdapat di dalam al Quran, al Hadis, Ijmak atau Qias. Jika sekiranya berlaku pula ikhtilaf di kalangan sahabat maka para mujtahid perlu membuat pilihan. Pendapat berujah kemungkinan benar ijtihad sahabat itu lebih utama daripada salah kerana para sahabat hidup di zaman wahyu. Mereka lebih maklum sebab Nuzul.
2. Sebahagian lain mengatakan qaul saohabi adalah bukan hujah syariyah. Mujtahid tak wajib ambil qaul sohabi. Hujahnya sesungguhnya kita wajib mengikut kitab dan sunnah sahaja dan apa yang ditunjukkan oleh ijmak dan qias. Ijtihad sahabat boleh membawa benar atau salah. Namun demikian kemungkinan salah adalah sedikit.

Kesimpulannya Qaul Sohabi bukan hujah yang wajib diambil oleh mujtahid tetapi kita mengambilnya apabila tidak ada dalil di dalam al Quran, al Hadis, Ijmak atau Qias. Sekiranya tidak ada dalil lain yang muktabar maka qaul sohabi adalah lebih utama.

Wallahu ‘aklam.

Rujukan: Dr. Abdul Karim Zaidan, Al wajiz fi Usul al Fiqh